英国传播学者尼克·寇德瑞从批评的角度，提出了"媒介 仪式"。他认为"媒介仪式"指涉一个已形成，但缺乏深入研究的媒 介研究范围。"媒介仪式"一词，指"围绕与媒体相关的关键类别和 边界组织起来的、规范化的行为，这些行为的实施能建构，或意味着 其与更宽泛的、与媒介相关的价值之间的联系"。
"仪式"的概念出现于 19 世纪，最初是一个用于比较欧洲文化 宗教与其他宗教和文化的分析性术语，但随着学科交叉视野的多元解 释呈现越来越复杂的趋势。有学者认为：仪式可以是一个普通的概念，一个学科领域的所指，一个涂染了艺术色彩的实践，一个特定的宗教 程序，一个被规定了的意识形态，一种心理上的诉求形式，一类生活 经验的记事习惯，一种具有制度性功能的行为，一种政治场域内的策 谋，一个族群的族性认同，一系列节日庆典的展示，一个人生礼仪的 通过程序，一个社会"公共空间"的表演。仪式主要有以下几个方面 的指示：作为动物进化进程中的组成部分，作为限定性的、有边界范 围的社会关系组合形式的结构框架，作为象征符号和社会价值的话语 系统，作为表演行为和过程的活动程序，作为人类社会实践的经历和 经验表述。
寇德瑞大致将仪式理解为具有象征符号和社会价值的话语系统 意义的，能限定设置社会关系边界范围和组合形式的行为。他认为这 些地方能找到可以被称作是"媒介仪式"的行为：人们能从非媒介世 界进入媒介世界的地方，比如，演播室或者影片等媒介产品生产的地 方；非媒介人认为能碰到媒介中的人或事的地方，如庆典仪式，非媒 介人为媒介做表演的时刻，如为照相机摆姿势。
寇德瑞所指的与媒体相关的关键类别主要指：非媒介世界／媒介 世界，非媒介人／媒介人，非媒介时刻／媒介时刻等。这些类别可以 不断从不同的环境中自动地，不作思考地产生。与媒介相关的价值指 两个神话：中心的神话，媒介化中心的神话。中心的神话指人们会自 然而然地认为社会有中心，一个自然的中心，需要赋予价值。媒介化 中心的神话指媒介有能力和特权为我们表达这个中心。这两个神话相 互"自然化"。
通过对"媒介仪式"的批判性研究，寇德瑞想要告诉大家，社会 秩序是生成的，媒介在其中的作用并非如大家想像的那么同质化（如 社会整合功能）。社会中心的神话以及媒介化中心的神话都是媒介仪 式所生成和强化的信仰。正因为如此，媒介仪式虽然是媒介在社会生 活中组织文化实践的方式，却是可以超越的。
寇德瑞认为，詹姆斯·凯里虽然提出了社会现实是媒介化的(他提 出了仪式视野中的传播及传播研究的仪式模式)，注意到了权力在现实 建构中的作用，但他对传播的仪式分析缺乏细节化的分析模式，也没有关注到媒介机构定义社会现实的权力。
虽然寇德瑞是从批判的立场提出"媒介仪式"的，但却不失为一 种分析仪式视野中传播的研究模式。用它来解释媒介在组织社会生活 和社会空间过程中的角色，以及这个角色的扮演过程和细节；解释社 会是如何被拥有特殊权力和影响力的媒介系统"媒介化"的，人们的 行为和信仰又是如何被这个过程所捕获的，也就是说把凯里的"仪式 镜头"聚焦到了"媒介"的文化实践之上。
寇德瑞也对戴扬和卡茨的"媒介事件"进行了分析。寇德瑞认为， 为了使"媒介事件"达成"新涂尔干主义主张"的社会整合效果，他 们人为且武断地限定了"媒介事件"，使该概念的理论价值大大降低。 戴扬和卡茨的"媒介事件"只能发生在以下条件和理论假设下：庞大(一国、数国乃至全世界)的观众主动聚集在电视前集体收视的情况；
发生于民主社会；媒介事件能将家转化为公共空间，能把边缘和中心 联系起来。此外，"新涂尔干主义"的两大弱点也影响了"媒介事件" 的理论效力：把限制性情况下的问题普遍化；没有回答社会是否，在 何种程度上，通过什么方式整合的大问题。
寇德瑞给"媒介事件"以自己的定义：媒体聚焦的大型事件。这 类事件是社会生活的阈限，能建构媒介的权威(叙述事件，为普通人代 言等能力)，充满了各种建构现实的符号之间的冲突，与媒介化中心的 神话有密切关系。
寇德瑞定义下的"媒介事件"中包含了各种"媒介仪式"，如社 会性的电视收视行为。但二者并不等同，"媒介事件"是大型的媒体 聚焦的社会过程，而"媒介仪式"是具体的、本地的、围绕与媒介相 关的类别和边界组织起来的行为。
虽然很多人类学家认为仪式具有普遍性，但寇德瑞认为"媒介仪 式"没有普遍性，其组织社会生活的方式，至少在今天只是偶然而非 必然。用"媒介仪式"的"景别"解释媒介在社会生活中的角色是有 限的，也就是说，社会符号资源没有要高度集中于这种中心化机构— —媒介的必然性，可以想像去超越媒介仪式。例如，艾瑞克·米歇尔 斯在澳洲研究的"土著信息经济"允许包括大众传播在内的多个中心的存在。正是在这个意义上，寇德瑞认为"媒介仪式"是可以超越的。
